Перевод вебинара Культурное наследие Рейки

переводчик Нур Степанова

Рэйчел: перечисляет участников из чата, дает технические рекомендации, рассказывает о группе в Facebook. Вся эта работа ведется бесплатно, но можно прислать денежное вспомоществление, вебинары проходят один раз в 4-6 недель. Передает слово Филлис Фурумото, нашему Грандмастеру, которая путешествует по всему миру, чтобы углублять практику и помогать всем нам делать то же самое. Сейчас она в Японии, и собирается рассказать нам о Культурном наследии Рэйки из самой Японии. 

Филлис Приветствую вас из Киото, я так рада быть здесь, и хотела бы начать наше совместное время с приглашения закрыть глаза и положить руки на свое тело, присоединиться к нам в коротком сеансе Рэйки. Спасибо.

Хочу закончить сеанс выражением благодарности Микао Усуи, который, будучи японцем, следовал своему Пути, поиску знания, и в этом поиске он получил дар возможности соединиться с Рэйки, Вселенской энергии жизни, и создал практику, через которую поколение за поколением те, кто следуют за ним в этой практике, способны получать эту же связь, этот же дар. 

Это так удивительно, закрыть глаза и представить вас всех со мною вместе в Рэйки и все эти огоньки по всему свету. Это действительно замечательно. 
Мне нравится быть здесь, и сегодня особенно. В 1980-м году, после того, как моя бабушка умерла, и люди начали признавать меня как Носителя Духовной Линии и как преемницу моей бабушки, мои родители тогда имели возможность, и уже запланировали поездку, чтобы съездить в 1981 году в Японию. Они пригласили меня съездить с ними, а я сказала «Нет». Я не очень уверена сейчас, каковы были причины тогда, ретроспективно я думаю, что тогда я немного боялась на тему того, что я обнаружу здесь. И немного страшно было ехать с моими родителями, однако 20 лет спустя, когда я впервые приехала в Японию, я поняла, что если бы я приехала в Японию со своей матерью, она могла бы показать мне и поделиться со мной некоторыми своими знаниями о Японии с точки зрения Рэйки, хотя я не знаю, стала ли бы она это делать.

Я думала, что это был интересный «пропуск» с моей стороны, а затем, позднее, в начале 1990-х лет, когда некоторые люди начали «исследовать» историю Рэйки и того, что им было сказано, люди спрашивали меня, ездила ли я в Японию, и я отвечала «нет». И у меня не было никаких сомнений на тему истории, и не было даже причин, чтобы начать исследовать это. Я чувствовала себя абсолютно безопасно, если говорить о том, откуда я пришла в Рэйки, и мне этого было вполне достаточно.

Однако, исследователи продолжали это делать, и я нашла интересным, что они открыли некоторую интересную информацию, которая для меня поддерживала историю именно так, как я ее рассказывала все эти годы. Одна из вещей, которые, однако же, тоже произошли, это то, что их предположения или их умозаключения, к которым они пришли, исходя из этой информации, в большинстве своем приводили меня к несогласию на эту тему. Затем мне пришлось решать, хочу ли я быть вовлеченной в это исследование, чтобы найти «реальную» историю.

И в то время я была достаточно близка к женщине, которую звали Шинобу Сайто, она была японка, родилась в Калифорнии еще в 1925 году, еще до войны, и она переехала в Японию, будучи еще ребенком. Т.е. росла она в Японии, и оставалась там до того времени, когда война уже закончилась, и уехала обратно в Калифорнию где-то в начале 1950-х, выйдя замуж за американского японца, и жила в Калифорнии до конца своей жизни. Она была инициирована Хавайо Такатой, и в конце 1980-х она пригласила меня в Японию, и в то время я уже сказала «да».

И моя первая поездка была «спровоцирована» Рэйки Мастером Фокке Бринком, он всегда приглашает меня в такие сложные места, и я поехала с ним на одну неделю. Это была самая длинная неделя в моей жизни. Я не могла поверить, что я делала все то, что я там делала, и все еще не могу поверить. Я, в основном, приехала в Японию, будучи как в тумане из-за стыда и унижения из-за того, что не говорю по-японски, я не знала обычаев, я только немного знала их благодаря своей семье, что пришло из японской культуры. Я постоянно искала одобрения и чувствовала себя виноватой.

Поездка была интересной, однако, внутри меня было то, что Рэйки – в моих руках, и мне не надо приезжать в Японию только из-за своего происхождения, или чтобы понять, что Рэйки реально. Потому что у меня есть собственный опыт, и у меня есть собственное понимание, и для меня это и есть истина в этот момент. И я могу увеличить эту истину, я могу углубить эту истину, но это для меня было действительно огромным, потому что я чувствовала всегда, что истина Рэйки лежит в том, чтобы приехать в Японию, и найти правильную информацию. 

И тогда, когда я в следующий раз приехала к Шинобу, а это было уже через несколько лет, мы пошли гулять, и зашли в один из храмов, и она сказала: «Ты знаешь, чего людям не хватает, это то, что Микао Усуи был японцем», и я сказала: «Конечно. Но что ты имеешь в виду, говоря это?» И она сказала: «Ну, людям нужно знать, откуда он происходил для того, чтобы понять Рэйки». А я подумала: «Ага!», и после этого мы замечательно провели время, и я думаю, что бессознательно я ухватила то, что она хотела показать мне, и то, что она хотела донести до меня.

Но в следующей поездке, которая была опять же через несколько лет, уже с группой мастеров, которые захотели приехать, …. здесь звук плывет, непонятно…. В теории, если студенты Рэйки приедут, у нас будет особый тур по Японии. Культура Японии покажет не то, куда ступали ноги Микао Усуи, но покажет, откуда пришел Микао Усуи, культура, из которой он произошел, и которая повлияла на Микао Усуи, и на нашу Рэйки практику. 

Эта поездка, учитывая, что сама Шинобу была с нами, была потрясающей для всех нас, и эффект был произведен на всех нас. Затем, в следующем году выяснилось, что у меня рак, и я проходила через весь этот опыт лечения, и я все еще прохожу лечение, но теперь, в прошлом году я почувствовала, что в этом году, в октябре 2015 года, я буду достаточно сильна, чтобы смочь привезти студентов Рэйки сюда, чтобы прочувствовать культуру. И прочувствовать культуру, в которой вырос Микао Усуи, чтобы мы могли понять его, как человека, и также понять культуру, из которой к нам пришло Рэйки. Потому что я чувствую, что основа этой культуры, как предпосылка, для основной практики Рэйки, может быть для нас отправной точкой, к которой мы можем возвращаться. 

Мой собственный вопрос на тему, что случилось бы, если бы Микао Усуи был бы кем-нибудь еще, из другой страны и другой культуры, это и весело, и пугает, как возможность. Например, если бы какой-нибудь ковбой, пересекающий верхом на лошади Соединенные Штаты, заблудился бы в горах Колорадо, где-то в середине 1980 (по-моему, имеется в виду 1900 – Нур), и жил бы там свою жизнь, и в какой-нибудь момент соединился бы с природой, и каким-то образом он бы получил дар Рэйки, ну, можно, конечно, поразмышлять над этой мыслью… Но если мы доверяем Пути, а мы доверяем Пути, и если мы доверяем Пути Микао Усуи, а я полностью доверяю его Пути, то именно Микао Усуи получил это знание через посвящение себя тому, чтобы найти в себе ответы, его готовность отдать все, чтобы найти ответ, и это наше наследие, и это поддержано тем, что он был японцем. 

Я бы хотела продолжить и поговорить о моем собственном впечатлении о некоторых моментах в этой культуре, и о том, что это нам приносит.
Сейчас есть религия, если можно так сказать, которую все называют Синтоизм. Синтоизм - это коллекция сельскохозяйственных обрядов, как церемонии, и убеждений, которые японцы определяют как то, что они чувствуют, пришло из того, как люди работают вместе с природой, чтобы предоставить питание для людей и земли. Эти группы церемоний и ритуалов стали Синтоизмом, когда Буддизм в середине 600-х пришел в Японию.  Извините, в 6 веке, т.е. в середине 500-х. А Буддизм сначала пришел в Индию, потом в Китай и Корею, и только потом пришел в Японию. Как только Буддизм появился в Японии, понадобилось другое слово, чтобы определять то, что они делали уже давно, и это назвали словом Синтоизм. И с тех пор, как пришел Буддизм, по всей Японии распространилось то, что является «супружеством» практики Синтоизма и буддистских традиций.

В Японии очень трудно сказать: Я синтоист, или Я буддист, потому что в их культуре и в их базовых убеждениях два способа жизни – синтоистский и буддистский – соединились, чтобы сформировать то, что я называю японской культурой, которая довольно сильно отличается, ведь буддизм здесь, в Японии, отличается от индийской или китайской формы, как и от тибетской. Это своя смесь синтоизма, буддизма и своего собственного способа существования. Одна из вещей, которой учит синтоизм, это то, что во всем и в каждом есть ками – божественное.

И есть определенные места в природе, в людях тоже, но в первую очередь в природе, где эта ками, божественность, становится просто очевидной. В некоторых местах вокруг камней, в местах силы и вдохновения, японцы привязывают веревку из рисовой соломы, веревка очень толстая и длинная, и она перекручена (я планировала принести фотографию, но не нашла, жаль, не могу показать), и на эту веревку привязывают маленькие кусочки бумаги, которые являются символами молнии, чтобы они свисали с веревки, и еще там висят такие кисточки, которые являются символом дождя, и это все показывает, что этот камень, или дерево, или этот пейзаж, или это селение или человек наполнены ками.

И это поклонение и благодарность природе отражено во всем их существовании. Я думаю, что это переходит и в Рэйки, где каждый может заниматься Рэйки, для каждого возможно быть в Рэйки, но в то же время, это выбор для людей – принимать ли им Рэйки. Предполагать, что природа всегда может нас чему-то научить, это еще одно очень ясное синтоистское верование.

И для меня это то, что унаследовано нами в практике Рэйки, однако, иногда – есть у меня такая идея, что человек пытается контролировать природу, и эта идея, что у нас есть – из-за нашего общества, из-за того, какие в нынешние времена ученые стали, это во многих случаях не поводу исследования, а по поводу того, как контролировать природу. И время от времени мы понимаем, что человек не может контролировать природу, мы можем иногда предсказывать природу, но невозможно контролировать ее. И я чувствую, что если бы мы смогли бы переключиться обратно и принять то положение, что Рэйки дает нам: быть благодарными природе за все, что она дает нам, то наши отношения с нею изменились бы коренным образом, от человечности к природности всего мира. Я знаю, что многие из вас очень хорошо это осознают, и прилагают усилия, чтобы исцелить природу, вернуть человека в природу.

Буддизм привнес некоторые важные другие мысли и идеи. Одна из них о том, что человек может развиваться через самосозерцание и через то, чтобы полагаться только на себя, хотя в синтоизме существуют тысячи божеств, тысячи примеров силы ками. У них не одно божество, они не поклоняются божествами, и то же в буддизме. Буддизм - это способ мышления, в котором они демонстрируют буддистскую соединенность с природой, и она в том, чтобы построить храм, и вокруг создать сад. Рэйчел, покажи картину.

Это сад, который я видела уже много раз, а фото сделано пару дней назад, листья начинают менять цвет, фото панорамное, поэтому немного искажено, но этот сад комбинирует два сада – в центре фотографии, может, вам видно, напротив пруда сложены камни. Это сухой сад, и сухие дорожки ведут вверх, к деревьям, и этот пейзаж-сад метафорически символизирует карпа. Я этого не знала, но, как и лосось, карп двигается вверх, так что они идут вверх по течению, и обстоятельства, которые они преодолевают, чтобы добраться доверху, отображены человеком, это о том, как человек преодолевает препятствия, чтобы прийти к просветлению.

И затем эта комбинация садов называется «заимствованный» сад, потому что этот пейзаж заканчивается деревьями на почти переднем плане, который вы видите, а на заднем плане, и там двух гор не видно, вот эти деревья они находятся между двумя частями пейзажа, они природные, и это называется «заимствованный сад». Сделано это так, чтобы сгармонизировать этот сад с природой вокруг, это создает такую перспективу сада, и того, что он может продемонстрировать, и каким вы можете быть внутри себя. Я нахожу, что это прямо идеально подходит для всех нас, практика Рэйки - это сад, где мы узнаем много о себе, где приходим к идеям и другому пониманию того, кто мы есть, как люди, нам трудно, у нас моменты истинной красоты, и потом опять трудно, и это для нас фон, на котором разворачиваются события, красота того, кто мы есть, как люди, и всей природы человечества.

Я чувствую, что это дает нам точку зрения, что мы являемся индивидуалами, мы важны, но в то же время мы часть вселенского пейзажа, и если бы мы могли бы развить себя и более основываться на своем сердце, то тогда одна из вещей могла бы произойти, это то, что люди могли бы со-существовать и с природой, и друг с другом более гармонично.

И еще одна вещь, которую дают нам японский язык и культура, это концепция ума и сердца. В японском языке нет разделения между сердцем и умом. Они в одной концепции, и во всех искусствах, то ли это кендо, искусство составления букета или боевое искусство, или искусство танца, или чайная церемония, эти две вещи должны двигаться вместе. Если ум не наполнен сердцем, то это жестокость. Если сердце не соединено с умом, то у сердца нет возможности выразить себя. Есть комбинация, которая настолько очевидна в Японии, что вот тут я сидела внутри храма, и на веранде, которая пристроена так, чтобы можно было с нее наслаждаться видом сада, я наблюдала группы японских школьников, и меня тронуло то, как они обращались друг с другом. У них есть такая невинность, такое возбуждение от жизни, и в то же время, когда они обращаются к учителям, вы прямо можете видеть их заботу в сердце, но также и знание, которое неотделимо. Это было очень красиво.

И я убеждена, что мы получаем прекрасный урок, когда работаем с Рэйки, мы приходим к равновесию ума и сердца, чтобы не находиться либо только в сердце, либо только в уме. Чтобы мы использовали это природное равновесие, чтобы быть способными к большему соответствию человечности. 

Другой аспект буддизма: «Выражай уважение через служение». Мы заходили во многие буддистские храмы, я хочу, чтобы Рэйчел потом их показала. Это один из дзен-садов, наверное, вы узнали, они очень чистые, гравий разравнен граблями очень четко и чисто, без листьев, без каких-либо недостатков. Гравий вообще требует много заботы. Одна из строгих практик в дзен-буддизме – это чистота. Мы все, наверное, слышали истории о начинающих послушниках, приходивших в дзенские храмы, но это качество уважения пространства и к чистоте через служение – действительно красиво, и его видно везде в Японии.

И это делается не через то, чтобы сделаться маленьким, оно делается из благодарности. Т.е. учение буддизма в том, чтобы мы были благодарны. И чтобы показать эту благодарность, японские люди выражают это через служение, они благодарны вам, что вы приходите в их рестораны, они благодарны, что вы приезжаете к ним в отель, они хотят предоставить вам лучшие услуги, и они не хотят, чтобы большие группы людей приезжали к ним в риокан, это такие отели, где приезжающие спят на традиционных японских футонах, и на завтрак подается традиционная японская еда, и они обслуживают вас очень красиво каждый день.

Они не хотят, чтобы большие группы занимали риокан или приходили в ресторан, потому что они не могут обслужить должным образом, и также других посетителей не могут должным образом обслужить, так что если вы заказываете ресторан, и очень часто вы уже не можете отменить это бронирование, потому что как только вы забронировали его, они уже начинают все готовить, чтобы служить вам как подобает в ресторане, и другим посетителям тоже.  Я не знаю, чего это стоит тем, кто работает в кухне, но я знаю, что это исходит из благодарности за ваш приход, и они хотят показать это через обслуживание.

И я чувствую, что мы это «унаследовали» в Рэйки, но мне интересно – и это мой вопрос к вам – понимаем ли мы эту часть о благодарности? И я знаю, что во многих духовных практиках, служение – это очень важная часть самой практики. Я чувствую, что мы приходим к такой стадии развития в Рэйки, где мы действительно исследуем качество благодарности, как проявление служения.

Этот сад, как дзен-сад, представляет собой спокойный ум. В саду нет земли, где была бы трава или зелень, или много камней. Во многих садах вы можете видеть, что вместо расширения разровненной гальки, есть маленькие островки травы или камень, и это как островки в море ума, и трава и камни в этом варианте являются примерами того, как мы можем быть привязанными к вещам в своей жизни. И потом вы можете идти по другой части сада, и увидеть большой участок, покрытый гравием, где будет один камень или куст, который показывает разницу между умом, привязанным к чему-то, и спокойным умом.

Я нахожу, что это очень красиво, я и сама наблюдала, и много говорила со студентами Рэйки, и одна из вещей, которая происходит в нашей жизни, это то, что мы продолжаем желать упростить свою жизнь. Продолжаем признавать то, что мы привязаны, пытаемся найти место, где мы можем не привязываться, такое невысказанное понимание, привнесенное буддизмом в нашу Рэйки практику. И может быть, это что-то универсальное, но дзен-буддизм по-особенному является для нас примером в этом. 
Это для меня истоки и мое собственное понимание того, как японская культура сохраняет Рэйки и соединяет практику Рэйки со своими собственными ценностями. Я убеждена, что это не навязанные нам ценности, они идут из нашего человеческого желания быть соединенными. Я хочу здесь остановиться, и если у вас есть вопросы для разъяснения этой части, будет здорово, если вы их сейчас напишите в чате. И после этого я перейду к вопросам, которые были заданы при регистрации на этот вебинар. 

Рэйчел: Филлис, у нас идет задержка звука секунд на 30, так что давай пока отвечать на те вопросы, а потом уже про сад.

Филлис: Сожалею, что есть задержка. Мы сначала ответим на вопросы, а потом вернемся к моему вопросу, где я спросила, хотите ли вы разъяснений.

Есть женщина, зовут Хайа, ее вопрос: У большинства практиков Рэйки есть «гид» (ведущий), я получила третий уровень, и до сих пор у меня нет гида. Я уверена, что у меня есть один, или даже больше, но я все еще не знакомы с ними. Пожалуйста, посоветуй. 

Хайа, я написала тебе письмо еще вчера после обеда, но, может быть, из-за разницы во времени, ведь я не знаю, где ты находишься, ты его еще не получила, и не могла объяснить, что ты имела в виду под «гидом».

В практике, которую я получила от Хавайо Такаты, мой единственный гид – это Рэйки. У меня Рэйки и внутри, я слушаю себя, я пытаюсь жить по пяти принципам, если я хочу что-то сделать, я думаю, будет ли это исходить из беспокойства, или будет ли это уважительно к тому человеку, с которым я в отношениях?

Много разных вопросов, которые я задаю себе, и я чувствую, что лучший мой «гид» - это моя внутренняя сущность. Я стараюсь не делать ничего, что не отзывается полным и настоящим «да» внутри меня. И если у меня есть размышления, типа: «Ну, я не знаю, стоит ли мне делать это», даже вот такая мысль если появляется, то я этого не делаю. Я делаю что-то, если есть четкое «да». Мне не надо знать причины, потому что чаще всего мы не знаем причины, так что я чувствую, что практика Рэйки, особенно сеансы самим себе позволяют нам быть в соприкосновении с собой, начинать доверять своему внутреннему голосу и доверять голосу Рэйки.

Например, когда я начинала собирать все данные для поездки в тур, куда я приглашала людей, я хотела убедиться, что есть некая нить истории, которая проходит через весь тур, о культуре Японии, но также хотела убедиться, что храмы или другие места будут как-то связаны с тему людьми, которые приедут. Про некоторые из них я ничего не знала, я там не была, только узнала от тур-агента, и я просто посидела с Рэйки, и стала решать, в какие храмы я хочу попасть, и я чувствую, что Рэйки просто позволяет мне соприкоснуться с более глубоким и более соединенным ощущением, чтобы я могла собрать все эти детали. И я действительно очень рада, что, как мне кажется, все получилось. Это моя награда.     
Так что вам не нужен кто-то за пределами себя, я думаю, что себя и свое окружение стоит подпитывать через Рэйки.  Есть ли вопросы из чата?

Рэйчел: Вопросов, собственно, нету. Есть много выражений благодарности… Так что, я думаю, что ты можешь продолжать отвечать на вопросы, заданные заранее. 

Филлис: Следующий вопрос от Сары: Одинаково ли до сих пор практикуют и обучают Рэйки в Японии, как и по всему миру? Популярно ли Рэйки в Японии?

Сначала я должна сделать маленькую оговорку. Я не много знаю о практике Рэйки в Японии, я не участвовала в обмене Рэйки, например, здесь, в Японии, кроме тех групп, которые приехали со мной. Так что я не знаю прямого ответа на твой вопрос. Мое впечатление такое, что Рэйки продолжается, и здесь много разных форм Рэйки, и совсем не обязательно, что эти формы соревнуются между собой, или пытаются удалить друг друга, как во многих других странах. Мне нравится думать, что практика буддизма, а существует очень много разных форм буддизма здесь, в Японии, и каждая из них отличается от других, потому что они фокусируются либо на различных сутрах, либо на различных частях мудрости, различных способах существования, но все они ведут в одно и то же место. И все они знают, что это так.

И вы можете переходить из одной формы практики буддизма в другую без того, что мы назвали бы суждением или порицанием. И там нет такого, что люди говорят: «О, у тебя другая форма Рэйки, так что я должен тебя переинициировать, и сделать всего тебя лучше». Это не сочетается с пониманием того, что у каждого из нас свой Путь, и не важно, как мы пришли в Рэйки, или в буддистскую практику, это наш Путь.

И нам надо продолжать свой Путь через то, чтобы идти по нему, через то, что происходит, даже если это разные формы буддизма или практики Рэйки. Рэйки здесь, конечно, все еще обучают, и есть для меня одна из практик здесь, которую я называю «практика зерна наследия», что означает, что эта практика идет из сути их практики, и они стараются придерживаться практики Микао Усуи насколько это возможно близко, и это Усуи Гаккаи, и предполагается, что их практика хранится в секрете, потому что они знают, что есть подготовка, которая должна произойти на каждом этапе путешествия Рэйки. И возможно, есть другие факторы, о которых я не знаю. И эта практика содержит для меня основу Рэйки, как практики, и это даже без того, чтобы мы знали, какая это практика, какая форма, или что-то еще, дело ведь не в этом. 

Для меня это энергетическое знание того, что первоначальное дерево все еще существует. Ну, как яблоня. Вы знаете, почти все яблоки, которые мы едим, если только вы не живете в Канаде или в Англии, или в Казахстане, где выращивают первоначальные яблоки, мы едим гибриды, и эти гибриды – смесь разных вещей, и они прекрасны на вкус, и они полны всякой всячины, однако, практика «зерна наследия», которую делают по всему миру, это хорошая метафора для того, что, как я думаю, происходит в Усуи Гаккаи. Я убеждена, что есть практики «зерна наследия», которые мы не знаем, и мы только начинаем определять их. Когда я приехала первый раз, чтобы найти истину Рэйки здесь, в Японии, истина Рэйки – она в вас, в вашей практике. Осознавайте это. Спасибо.

Следующий вопрос от Дины: В моих разговорах о Рэйки с людьми, я слышу, что это называют «эгоизм», ведь мы уделяем столько внимания своей душе. Как японская культура относится к этому вопросу? Для меня трудно объяснить, что Рэйки это не о том, чтобы стать «ориентированным на себя» человеком. Спасибо. 

Я думаю, что трудно объяснить, что Рэйки это не на тему того, чтобы стать «ориентированным на себя» человеком, потому что может быть, что это так. Есть другой способ, однако, посмотреть на это. Во многих странах и культурах человек не рассматривается, как что-то важное. Структура семьи и сама семья – вот что важно. И это идет еще из племенных обычаев, где племя было важно, а индивидуальный человек – это часть племени.

Это также очень правдиво для Японии, здесь очень сильная динамика в группах, которая происходит здесь, в Японии. Если вы, например, член какой-то группы, на работе, скажем, в Sony или Panasonic, или в автомобильной компании, вы отдаете себя, вы сдаете себя этой работе, как призыву, но в то же время, бизнес, на который вы работаете, это сообщество, и включает в себя заботу о людях. Это синергические отношения, это идет из Бусидо, а Бусидо идет из практики самураев, и для многих людей в бизнесе, они пытались приспособить японскую схему работы бизнеса, если можно привести такой пример, и индивидуально и в группах, но потому что в Соединенных Штатах, например, у нас нет индивидуальной идеи и групповой заботы и группового ума, и как сообщество может быть на самом деле ценным, потому что наш приоритет в том, что индивидуальный человек – это все.

И то, чего нет у нас в Соединенных Штатах, это понимания, что индивидуал – это важно, но только в контексте человечества, как огромного фона для нас, как отдельного человека, и того, что мы в сообществе, как члены семьи. Мы можем наполнить себя, только изучая себя, и только если мы эгоцентричны, что означает, что есть мы, как индивидуалы, и есть мир, но вот другая идея - развивать и изучать себя, так чтобы мы становились лучше, как члены семьи, сообщества, чтобы это сообщество могло служить человечеству. Это и есть та часть, которая унаследована в японской культуре. 

И может так быть, что это уже исчезает в Японии из-за влияния Запада, но я чувствую, что здесь, в Японии, это все еще очень сильно, и я благодарна за эту силу, потому что мне это дает много даров. Возможно, Дина, тебе нужно взглянуть на свою собственную культуру, что в ней самое главное? И может быть, ты обнаружишь, что семья – это самое главное в твоей культуре, и что все индивидуалы должны сдаться структуре семьи, но знаешь, семья сильна только тогда, когда индивидуальности в ней сильны. Должно быть равновесие между тем, что старшие говорят: «Не думай только о себе!», тебе также нужно думать и о своем развитии, чтобы поддерживать структуру семьи. Это равновесие великое, и спасибо за этот вопрос.

Следующий вопрос от Фатимы: Есть ли какая-либо разница между Усуи Шики Риохо Рэйки и Рэйки практикой в Японии?

Я тут не могу напрямую ответить, потому что не знаю, как здесь практикуют Рэйки. И, как и со всем остальным, практика, форма практики отличается очень сильно в Японии, так же как и везде. Так что есть надежда, что если бы все практиковали также, как то, что я несу, это было бы одно по всему миру. И если бы люди практиковали Джикидэн Рэйки, то это тоже было бы одно по всему миру. Но практики Усуи Шики Риохо и Джикидэн Рэйки отличаются. И это ОК. 

Джанита задала следующий вопрос: Является ли Рэйки частью японской культуры в нынешнее время? И если да, то как этому обучают и практикуют в школах и в семьях?

Опять же, Джанита, я думаю, что, как и во всех странах, если ты растешь в семье, в которой одно или два поколения практикуют Рэйки, то, конечно, с этим тебя познакомят в семье. Так везде, практика Рэйки – это выбор человека, это не часть культуры, это поддержано культурным аспектом в Японии, но это не часть культуры в Японии.  

Энворд задает следующий вопрос: Я бы хотел услышать историю корней Рэйки, и как изначально обучали и практиковали Рэйки. Моя сестра – мастер Рэйки, и она рассказала то, что она знает, но я бы хотел больше знать о корнях и происхождении. 

Я думаю, это очень хороший вопрос, который может быть началом трехдневного семинара, который я собираюсь проводить в начале года. Я чувствую, что История Рэйки – реально важна для людей, чтобы они могли понять. Кратко скажу, что есть обучающая история, которую я узнала от своего мастера, и насколько я могу знать, я ее не очень поменяла, если вообще меняла. И есть история, которая формальная, это факты и записи, но я знаю для себя, через опыт, что информация не передает энергию так, как это делает история.

Как же создать что-то вроде двух историй – информационную, которую можно записать, потому что для каждой исторической истории есть несколько точек зрения, и обучающую историю. Обучающая история для меня поддерживается информацией, которая пришла из исследований, и я не могу перейти к деталям, потому что, во-первых, это займет много времени, и второе, это то, что я не знаю на самом деле, как обучались изначально, ведь я не член Усуи Гаккаи, и мне не нужно знать эту информацию, чтобы практиковать ту практику, которая есть у меня. В этом нет необходимости. И я бы даже, наверное, и не поняла, ту практику, потому что я не японская японка, и я не знаю японского языка.

И как вы все знаете, особенно те, у кого английский второй язык, или даже если первый, но вы знаете другой язык, что лучший способ узнать культуру – это выучить язык. Есть энергетика, сохраняющаяся в Усуи Гаккаи, и это очень важно. И нам не обязательно знать, как практиковал Микао Усуи. Практика, которую мы получили от своего мастера, это та практика, которую мы практикуем. И даже если мы обнаружим, что наш Путь ведет нас к другой форме Рэйки, что это та флома, которую мы практикуем, то просто убедитесь, что вы не следуете фальшивым следам.

Для меня это следование «изначальному способу», потому что есть определенные факторы и ценности, которые должны быть на месте до того, как «изначальное» может быть принято и понято. Я убеждена, что та форма Рэйки, которую я получила от Хавайо Такаты подходит мне в мое время и в моем месте, и в моей личности здесь и сейчас, и придется много пройти, чтобы истощилось учение и мотивация для развития самой себя, которые эта практика дает мне.  Практикуйте то, что знаете, не важно, какая это форма, если она дает вам развитие. Будьте ясны в том, кого и где вы ищете. И я надеюсь, что тот, кого вы ищете, это вы сами. 

Есть вопрос от Кристи: Мне повезло, что смогла съездить на гору Курама несколько раз. Переживание было невероятным, и просветляющим. А ты была? Если да, то какие были у тебя переживания?

Я поднималась на Кураму несколько раз, и зависело от моего состояния, это было и источником понимания и прозрения, а также было просто местом, где можно посидеть и быть благодарной. Я позже вернусь еще к Кураме, а сейчас хочу ответить еще на пару оставшихся вопросов.

Следующий вопрос от Мики: Я бы хотела услышать о твоих размышлениях о распространении Рэйки по всему миру, что также называют глобализацией Рэйки. И как это можно понять относительно перевода по всему миру и адаптации Рэйки, и его происхождения из Японии и японского общества. Другими словами, процесс глобализации – как его использование и традиция двигаются по всему миру и что это означает для нас, как практиков Рэйки? 

Это интересный вопрос, и он касается того, что говорилось на последнем вебинаре, где я говорила о конференции по Истории Религий в Германии. Говорили о процессе глобализации. Одна из вещей, которая происходила между Чуджиро Хайяши и Хавайо Такатой, это был выбор Чуджиро Хайяши в том, чтобы позволить Хавайо Такате вывезти Рэйки за пределы Японии.

Это было решение сохранять Рэйки для японцев и для японской культуры, потому что культура будет сохранять Рэйки таким способом, который отличался бы от того, что будет с Рэйки за пределами Японии. В конце 1800 и начале 1900 было много чего экспортировано из Японии в западный мир. И много традиционистов в Японии видели это как культурное утекание, все, что произошло с теми искусствами, которые были вывезены из Японии в другие культуры, что все они были выхолощены, сама суть практики и дар практики были выхолощены. Это то, о чем люди говорили на тему глобализации, каждый раз что-то драгоценное, когда оно забирается из места, где оно находилось, и глобализировалось, распространялось по всему миру.

И это необходимый и естественный процесс, когда культурное влияние практики может выхолащиваться из практики и повлиять на суть до такой степени, что все трудней и трудней будет ухватить суть практики. С другой стороны, даже учитывая это, Чуджиро Хайяши последовал за Рэйки и последовал за тем «Да», которое было внутри него, и признал Хавайо Такату как преемника. Она увезла Рэйки за пределы Японии во все культуры, как мы знаем теперь.

И участники этого вебинара знают прекрасный пример, чем это стало. Вопрос приводит нас к вдумчивости, как мы можем сохранять сущностную суть практики Рэйки, и в то же время почитать свои собственные культурные переживания и то, что наша культура требует от нас. Это нечто, что является борьбой во мне все время. Когда я впервые начала обучать Рэйки, книг о Рэйки не существовало. Не было интернета. И каждый приходил к Рэйки невинным, без какого-либо знания, без всего, кроме сердца, которое желало получить Рэйки, и с пониманием того, что когда человек слышал слово Рэйки, что-то очень глубокое было затронуто в нем, и они приходили на занятия, ничего не зная, готовые сидеть на стуле в комнате, с закрытыми глазами, позволяя мне инициировать их. И то, что происходило, это то, что это дало мне так много доверия от студента, что я должна была настолько же быть достойной доверия, стоящей этого доверия, и это сподвигло меня к тому, чтобы развиваться, чтобы я не нарушила этого доверия с их стороны.

И этот существенный момент был в каком-то смысле компромиссом для всех книг, для всех разговор по и-нету, и, возможно, для этих вебинаров, и затем мы переходим к тому, что теперь есть у всех личные компьютеры, и-нет, публичная информация и т.д. Как же мы можем сохранять эту культуру, зная, что то, чем Рэйки затрагивает нас, это так глубоко, что мы не можем проговорить это для других.

И тем не менее, мы хотим это сделать. Почему же мы этого хотим? Это действительно хороший вопрос, потому что каждый раз, когда мы рассказываем об самой сути того, кем мы являемся, без даже того, чтобы подумать, кому мы рассказываем, мы отдаем свой опыт, мы глобализируем его. И есть нечто, что нужно сказать о том, чтобы сохранять суть и позволить ей расти внутри каждого из нас. Этому нас учит вся буддистская практика, весь этот опыт позволяет нам расти, становиться более вдумчивым и хорошим человеком, и в таком мышлении, и в том, что мы отпускаем свои привязанности, становиться более спокойным и безмятежным, менее привязанным, именно сегодня не сердиться и именно сегодня не беспокоиться о своих привязанностях, быть благодарным, уважать друг друга, делать то, что нужно делать в жизни, потому что это то, кто мы есть. Это и есть принципы, суть принципов, которые нам были даны. И лучшее, что мы можем сделать, чтобы сохранять суть практики Рэйки, это сохранять эту суть внутри себя, внутри нашей практики, и праздновать другую часть глобализации, заключающейся в том, что сегодня мы все можем быть здесь. 

Следующий и последний вопрос, который у нас есть, он от Рафаэля: Насколько мощный символ Дайкомио, в том смысле, что может ли он убрать существа из низшего астрала?

Рафаэль, это вопрос, на который я не могу ответить в эфире, и это что-то, что я нахожу соотносящимся с предыдущим вопросом о сути, и говоря о практике, особенно с большой группой людей, кого я не знаю, и с кем у меня нет четких отношений учитель-ученик, и это не тот вопрос, на который я могу ответить, потому что для меня это должно быть в контексте специфических отношений. И я надеюсь, что ты задашь этот вопрос своему мастеру, потому что для меня это тот человек, который должен ответить на этот вопрос.

Рэйчел: у нас осталось 10 минут, есть вопросы из чата. И я их передам Филлис, и ты на них сможешь ответить на Фэйсбуке.

Несколько объявлений, потом последний вопрос и закончим Рэйки. 
Говорит о вебинарах на Фэйсбуке, о счете в PayPal. 

Вопрос, который пришел мгновение назад от Карен: Когда я была в Японии, я чувствовала, что Рэйки вплетено во все, и было трудно продолжать практиковать, потому что для меня это было неподходяще, ведь в Японии Рэйки – это все. Практика выглядела настолько маленькой по сравнению со всей той энергией, которую я там почувствовала. Можешь ли мне сказать что-то об этом?

Филлис: Я попробую соединить ответ на этот вопрос с маленьким рассказом о горе Курама. Люди интересуются горой Курама в Японии. И я хотела показать вам вот эту маленькую листовку, которая не изменилась на протяжении многих лет. Может, содержание могло поменяться, но карта все та же.

Она показывает вам вход, дальше путь через синтоистские святилища к буддистскому храму, на вершине горы, и затем вниз с другой стороны к деревне Кафуни, и затем вокруг и опять к Кураме. Эта гора известна как место святости с самого начала времен. Первый храм заложен там в 770 году. Вы обнаружите, что гора Курама покрыта лесом, а там много совсем разных мест, где Микао Усуи мог сидеть в тишине, возможно, наверное, вы удивитесь. Я удивилась. 

И поскольку все, в основном, сделано из дерева, пожары случались, и храмы сгорали, и потом их снова и снова отстраивали, и здесь была практика простая, у храма была функция защищать северную четверть города Киото, и затем храм стал буддистским храмом Сингон, затем стал храмом Тендай, а  в 1949 там появилась новая секта буддизма Коккио, и это секта, у которой учение говорит об очень большой точке зрения на природу. Это существование (не сущность) называется Сонтэн, и это композиция из трех вещей: сила, свет и любовь. На вопрос Карин скажу так: я очень ценю то, что ты там получила и то, что Рэйки действительно родилось из этой почвы, из этой культуры.

Одна из других вещей, из основных принципов буддизма и всех его практик в том, что каждый может прийти в буддизм, если только у вас искреннее сердце. Звучит так, что у тебя искреннее сердце, и тебе не нужно быть японкой, чтобы быть искренней, тебе просто нужно быть человеком. И что мне нравится в этой секте Курама Коккио, так это то, что она абсолютно универсальна. Они верят, что каждый может прийти, и поклоняться, и молиться, и верить в символы силы, света и любви, и прийти к своему пробуждению. И вот мы здесь. И я хочу закрыть это, зачитав молитву, которую они нараспев читают в храмах на горе Курама, и, Рэйчел, я знаю, что ты что-то печатаешь на компьютере, я слышу, и было бы здорово, если бы ты отключила звук или перестала печатать.. 

Так что вот мы здесь, закрываем нашу встречу, положите руки на себя. Я прочту эту молитву, и потом еще немного расскажу о следующем вебинаре.

Мы верим в Сонтэн во всем, Сонтэн – создатель Вселенной, и он культивирует развитие всего во всем мире. Он покоится глубоко в наших индивидуальных умах, и вызывает великого Себя, или Атман, чтобы он пробудился в наших сердцах. Он дает нам новую силу и великий свет. 
Мы верим в Сонтэн во всем.

Мы верим в Рэйки во всем.

Спасибо.

Ждала возможности поговорить с вами на эту тему, надеюсь, вам понравилось. Я смогу ответить на вопросы, пока у меня перерыв между группами. Следующий вебинар будет в понедельник, 16го во Владивостоке, Россия. Рэйки как мистический орден, я провожу уикенд со студентами во Владивостоке на эту же тему. Подумайте, что это значит для вас, как Рэйки двигает нас к другому пониманию того, кто мы есть, как люди. Может быть, одна из этих частей – это мистический орден.

Увидимся в ноябре, спасибо.